黄帝は言った： 太古より天に通じた者は、生命の本である。その本は陰陽にある。
天地の間には、東西南北の四方と、上下の合わせて六合の空間がある。この空間を満たす気は、大地の九州（当時の国）、人体においては九竅（耳・目・鼻・口・前陰・後陰の穴）、五臓、十二の関節など、すべて天の気に通じている。この天地の陰陽の変化は、天地の間に生・長・化・収・蔵の五つの気の働きを生む。さらにこの天地の間に、天気・人気・地気の三気を生じる。このことをよく理解せずに、自然の法則に反すると、自然界の気が邪気となり、人を傷つける。これが寿命の本である。 青天の気が清浄であれば、志意は治まる。それに順じれば、陽気は固くなる。たとえ害する邪気があっても、それに負けない。これが時に応じた順序である。 だから聖人は精神を伝え、天の気に従って、神明に通じた。 それを失えば、内は九竅が閉じ、外は肌肉がふさがり、衛気は散らされる。これは自ら気を削ることである。 陽気というものは、天と日と同じである。その位置を失えば、寿命は短くなり、目立たなくなる。だから天の運行は日の光によって明らかである。それで陽は上に昇って外を守るものである。 寒によって、家の中にこもりたくなる。起居が驚くようになると、神気は浮く。 暑によって汗をかくと、煩わしくなって息切れする。静かになると、多く話す。体は燃える炭のようになる。汗が出て散れば、熱が下がる。 湿によって、頭は濡れた布で包まれたようになる。熱を払えないと、大きな筋は縮んでこわばり、小さな筋は緩んで弱くなる。縮んでこわばると拘束される。緩んで弱くなると痿れる。 気によって、腫れる。四方に交互に移る。陽気は尽きる。 陽気というものは、煩わしく働くと張り詰める。精気は絶える。夏にたまると、人は煎じられる。目は見えなくなり、耳は聞こえなくなる。崩れ落ちるようになり、止められなくなる。 陽気というものは、大いに怒ると形気は絶える。血は上にこもる。人は薄く昏れる。 筋に傷があって、伸ばせなくなると、汗が片側に偏って出る。人は片側がやせる。 汗が出て湿を見ると、痤疮が生じる。 高粱の変わりによって、足に大きな膿ができる。持っているようになる。 労働して汗をかき、風に当たると、寒くなってにきびができる。こもれば瘡ができる。

春三月、これ発陳という。

春の三ヶ月を発陳と言います。天地のすべてのものが発生し、万物が生き生きと栄えます。夜は寝て、朝早く起き、ゆったりとした服装にする。そうすることで、志が生まれてくる。生かすのはよいが、殺してはいけない。与えるのはよいが、奪ってはいけない。賞するのはよいが、罰してはいけない。これが春の発生の気に相応する養生法である。この養生法に逆らうと、肝気が傷み、夏になって、寒性の病にかかるようになり、夏の成長を受けるための気が不足するようになります。

夏三月、これ蕃秀という。

夏の三ヶ月を蕃秀と言います。夏は天地に陰陽の気が交流し、万物は良く成長し、花が咲き、実ります。夜は寝て、朝は早起きし、日陰に入ってばかりいないように。志を掲げて、物事に怒らずに、花を咲きほこさせるような成果をあげることができる。体内の気を発散させて、愛する人が外で待っているかのように、外に出て、他者と交流しよう。これが夏の成長の気に相応する養生法である。この養生法に逆らうと、心気が傷む。そして、秋になると、痰瘧の病気に罹り易くなる。すると、秋の「収気」に適応する能力が減少して、冬に重病に至ります。

秋三月、これ容平という。

秋の三ヶ月を容平と言います。空から強い風が吹き、地上の気は明るく透き通っています。夜は早く寝て、朝は早く起き、鶏と一緒に起きるように。心を落ち着かせて、秋の刑罰の気に耐えるように。体内の気を収めて、秋の気を平らにするように。心に余計なことを考えずに、肺の気を清らかにするように。これが秋の収束の気に相応する養生法である。この養生法に逆らうと、肺気が傷み、冬になって、食欲不振や下痢の病気にかかるようになり、冬の「蔵気」に適応する能力が不足するようになります。

冬三月、これ閉藏という。

冬の三ヶ月を閉藏と言います。水は凍り、地は裂け、陽の気は乱れません。夜は早く寝て、朝は遅く起き、日の光が出るのを待ちます。心を隠して、秘密のことを考えるように。寒さから身を守って、暖かいところにいるように。体の表面の気を逃がさないように。これが冬の蔵積の気に相応する養生法である。この養生法に逆らうと、腎気が傷み、春になって、筋肉が弱くなったり、痙攣したりするようになり、春の「発生」に適応する能力が減少するようになります。

天気は清淨で光明である。徳を蔵することは止まらない。だから露が降らないのだ。

天が明るいと、日と月が輝かない。邪気が空の穴を害する。陽気は閉塞される。地気は冒頭する。雲と霧は精がない。だから上は白露が降らないのだ。

交通が表に現れない。万物の命は故に施さない。施さないと、名高い木は多く死ぬ。

悪気が発しない。風と雨は節がない。白露が降らない。だから菀稾（わんぎょう：穀物の総称）は栄えない。

賊風（ぞくふう：災いをもたらす風）が数多く来る。暴雨が数多く起こる。天と地の四時は互いに保たない。道と相失う。だから未央（みおう：中央）は絶滅する。

唯一聖人はこれに従う。だから身に奇病がない。万物を失わない。生気が尽きない。

春の気に逆らうと、少陽（しょうよう：体の外側の陽気）が生まれない。肝気が内に変わる。

夏の気に逆らうと、太陽（たいよう：体の内側の陽気）が長くならない。心気が内に空洞になる。

秋の気に逆らうと、太陰（たいいん：体の内側の陰気）が収まらない。肺気が焦って満ちる。

冬の気に逆らうと、少陰（しょういん：体の外側の陰気）が蔵されない。腎気が独り沈む。

夫（そ）れ四時の陰陽は、万物の根本である。だから聖人は春夏に陽を養い、秋冬に陰を養う。それによってその根に従う。だから万物とともに生長の門に沈み浮く。

その根に逆らうと、その本を伐る。その真を壊すのだ。

だから陰陽の四時は、万物の終わりと始まりである。死と生の本である。それに逆らうと災害が生じる。それに従うと苛疾（かしつ：重い病気）が起こらない。これを道を得るという。

道とは、聖人が行うものである。愚者が佩（はい：身につける）するものである。

陰陽に従えば生きる。それに逆らえば死ぬ。それに従えば治まる。それに逆らえば乱れる。

順に反することを逆という。これを内格（ないかく：内に反する）という。

だから聖人は、すでに病んだものを治さない。まだ病まないものを治す。すでに乱れたものを治さない。まだ乱れないものを治す。これがその意味である。

夫（そ）れ病がすでに成ってから薬を与えること。乱がすでに成ってから治すこと。譬（たと）えば渇いてから井戸を掘ること。闘ってから錐（きり）を鋳造すること。これは遅すぎるのではないか。

昔、黄帝は生まれながらにして神霊であり、弱くても話せ、幼くても徳を尽くし、成長しては敏捷であった。そして天に登った。
天師に問うて言った。「私は上古の人々は春秋ともに百歳を超え、動作も衰えなかったと聞いた。今の人々は年が半ばになると動作も衰える。時代が違うのか。人々は何かを失ったのか。」
岐伯は答えた。
「上古の人々は、道を知る者であり、陰陽の法に従い、術数に和し、食飲に節を持ち、起居に常を守り、無駄な労働をしなかった。だから、形と神とが共にあり、天年を尽くして百歳になってから去った。
今の人々はそうではない。酒を水のように飲み、妄りを常とし、酔って寝室に入り、欲望で精気を尽くし、真気を散らし、満ち足りることを知らず、神を御することを怠り、心を快楽に走らせ、生きる喜びに逆らい、起居に節がない。だから、半ばになって衰えるのだ。」
昔、聖人たちは人々に教えた。すべての病気は虚邪という盗風によるものだと。それを避けるには時を選ばなければならない。
心を静かにして虚無になり、真気に従い、精神を内に守り、病気はどこから来るというのだろうか。
だから、志は閑やかで欲望が少なく、心は安らかで恐れなく、身体は働いても疲れず、気は順に従い、各自は自分の望むところに従い、すべてが望みどおりになった。
だから、食べ物を美味しくし、服装に任せ、風俗に楽しみ、高いも低いも羨ましがらなかった。その民は朴と呼ばれた。
だから、嗜欲は目を疲れさせず、淫邪は心を惑わせず、愚かも賢いも優れたも劣ったも、物に恐れなかった。だから、道に合った。そのために年はすべて百歳を超え、動作も衰えなかった。その徳が完全で危うくなかったからだ。
帝は言った。「人が年老いて子がないのは、材力が尽きたからか。それとも天の定めなのか。」
岐伯は言った。
「女子は七歳になると、腎気が盛んになり、歯が生え変わり髪が伸びる。
二十一歳になると、天癸という水が来て、任脈という血管が通り、太衝脈という血管が盛んになり、月経が定期に下り、だから子を産むことができる。
二十八歳になると、腎気が平均になり、だから真の歯が生えて最長になる。
三十五歳になると、筋肉と骨が堅くなり、髪が最長になり、身体が盛んになる。
四十二歳になると、陽明脈という血管が衰え、顔がしぼみ始め、髪が抜け始める。
四十九歳になると、三陽脈という血管が上部で衰え、顔がすべてしぼみ、髪が白くなり始める。
五十六歳になると、任脈という血管が虚になり、太衝脈という血管が衰えて少なくなり、天癸という水が尽き、地道という道が通らなくなり、だから身体が崩れて子がなくなる。
男子は八歳になると、腎気が実になり、髪が伸び歯が生え変わる。
十六歳になると、腎気が盛んになり、天癸という水が来て、精気があふれ出し、陰と陽が和する、だから子を作ることができる。
二十四歳になると、腎気が平均になり、筋肉と骨が強くなり、だから真の歯が生えて最長になる。
三十二歳になると、筋肉と骨が隆盛になり、肌と肉が満ちる。
四十歳になると、腎気が衰え、髪が抜け歯が腐る。
四十八歳になると、陽気が上部で衰え尽き、顔がしぼみ、髪とひげが白くなる。
五十六歳になると、肝気が衰え、筋肉が動かなくなる。天癸という水が尽き、精気が少なくなる。腎という臓器が衰え、身体がすべて極まる。
六十四歳になると、歯と髪がなくなる。腎という臓器は水を司り、五臓と六腑という臓器の精気を受けてそれを貯える。だから、五臓が盛んでなければ精気を出すことができない。
今、五臓はすべて衰え、筋肉と骨がほどけ落ちる。天癸という水が尽きた。だから、髪とひげが白くなり、身体が重くなり、歩くのがまっすぐでなくなり、子がないのだ。」
帝（黄帝）は言った。「人には年が老いても子供ができる者がいるが、それはどうしてだろうか。」 岐伯は答えた。「それはその人の天寿が長く、気血が常に通っていて、腎の気が余っているからだ。しかし、そのように子供ができても、男は88歳を超えることはなく、女は77歳を超えることはない。そして天地の精気はすべて尽きるだろう。これはその人の道に生きているということだ。」 帝は言った。「私は昔から真人という者がいると聞いている。真人とは、天地を支え、陰陽をつかみ、精気を呼吸し、独りで神を守り、肉体が一つのようになっている者だ。彼らは天地とともに老いることなく、終わりのない時を過ごす。これはその人の道に生まれたということだ。」 中古（中央の時代）には、至人という者がいた。至人とは、徳を全うし、道に従い、陰陽に調和し、四季に順応し、世間から離れ、欲望にとらわれない者だ。彼らは精気を蓄え、神を全うし、天地の間を行き来し、八方の外を見聞きした。これはその人の寿命を延ばし、強くなるための方法だ。そして真人に近づくのだ。」 その次には、聖人という者がいた。聖人とは、天地の調和に従い、八風の理に沿い、世俗の間で欲望に適度に従う者だ。彼らは怒りや恨みの心を持たず、世間から離れることを望まず、服飾や飾りにこだわらず、世の中の事に身を労わず、内心に思い悩むことがない者だ。彼らは平穏や安楽を務めとし、自分の得たものを功績とした。彼らの肉体は傷まず、精神は散らなかった。彼らも百数年の寿命を持つことができた。」 その次には、賢人という者がいた。賢人とは、天地の法則に従い、日月の姿に似せ、星辰の位置を区別し、陰陽に逆らわず、四時に分け、上古の時代から道に合わせる者だ。彼らも寿命を延ばすことができたが、やはり限界があった。」